LOS MISERABLES
Por Rosabel Argote

Los miserables llegaba como una crónica de la zona marginal Montfermeil al este de París (la misma en que se desarrollaba Los Miserables de Víctor Hugo), donde confluyen abusos policiales, discriminación, mafias locales, fundamentalismo islámico y mucho desarraigo infantil. Lo diferente de esta película era que, quien contaba la historia, era el director Ladj Ly: negro, hijo de inmigrantes malienses llegados a Francia en los sesenta, y residente en ese mismo barrio filmado. En las ruedas de prensa concedidas a propósito de la cinta, Ladj Ly puso palabras a su reivindicación: “Estaba harto de que otros contaran nuestras historias”.

La denuncia de que “siempre son otros quienes cuentan nuestras historias” sintetiza el eje central de las nuevas escuelas de pensamiento llamado “decolonial”, que también están llegando, obviamente, al ámbito del cine. Dichas escuelas emergen lideradas por un nuevo sujeto político colectivo, el de las personas racializadas (concepto que describe a las personas según la categoría social a la que pertenecen en función de su fenotipo físico: color de piel o etnicidad). Defienden que, lo mismo que ser mujer no solo es tener genitales femeninos, sino pertenecer a una categoría social inferiorizada y otredada históricamente por el patriarcalismo, ser negro tampoco es solo tener la piel negra, sino pertenecer a una categoría social inferiorizada y otredada históricamente por el colonialismo blanco. Por ello, el colectivo racializado reivindica que el sujeto blanco (occidental, hegemónico, burgués, privilegiado) deje de seguir colonizando la voz de las personas no-blancas. Deje de erigirse como sujeto discursivo que graba películas sobre quienes considera meros objetos de su discurso, y así que los colectivos racializados recuperen su voz propia y describan su identidad sin el guión de quien es la voz colonial opresora.

Es verdad que las críticas a esta escuela no se han dejado esperar y ya son muchos los posicionamientos procedentes de esa “voz colonial opresora” que, aun admitiendo la dicotomía jerárquica “blanco (occidentales, G7)/ resto del mundo”, reivindican a su vez que se complejice la categoría “blanco” dada la gran diversidad que abarca (por no hablar de las posiciones de poder también en relación con el género que contiene). La prueba de esa diversidad es que, volviendo al tema que nos ocupa, no todo el cine social hecho por directores blancos europeos burgueses privilegiados ha silenciado las voces de los personajes étnicamente marcados, a los que ha convertido en marionetas de su trama. En absoluto.

Sin embargo, más allá de estas críticas, si nos ponemos las “gafas decoloniales” descubrimos que es innegable el valor añadido que las nuevas películas realizadas por artistas integrantes de este nuevo sujeto político racializado aportan a sus creaciones audiovisuales.

Al fin y al cabo, ya nos pasó cuando nos pusimos las “gafas violetas” por primera vez; y nos topamos con cientos de películas sobre mujeres que habían sido dirigidas por hombres (con lo que ello implicaba a la hora de representar las voces femeninas en guiones escritos por quienes procedían de un sistema heteropatriarcal longevo). También lo vimos cuando nos pusimos las “gafas negras”, contabilizamos cuántas actrices y actores negros había entre las 20 nominaciones interpretativas de los premios Oscar de hace cuatro años, y vimos que ninguna.

Ahora, las nuevas “gafas decoloniales” 1) nos ayudan a ver, no solo, qué personajes aparecen en las películas, sino también quiénes hacen dichas películas. 2) Y con sus lentes, argumentan el mensaje de que basta de cineastas de mirada eurocéntrica que hacen películas sobre barriadas culturalmente multiétnicas.

Las nuevas “gafas decoloniales” reivindican, en resumidas cuentas, que es hora de colocar estas barriadas multiétnicas delante de nuevas cámaras racializadas, como las de Ladj Ly en Les miserables.